Præfatio II de Adventu

De duplici exspectatione Christi
Sequens præfatio dicitur: in Missis de tempore a die 17 ad diem 24 decembris; in ceteris Missis, quæ celebrantur eodem tempore et præfatione propria carent.

V. Dóminus vobíscum.
R. Et cum spíritu tuo.
V. Sursum corda.
R. Habémus ad Dóminum.
V. Grátias agámus Dómino Deo nostro.
R. Dignum et iustum est.
Vere dignum et iustum est, æquum et salutáre,
nos tibi semper et ubíque grátias ágere:
Dómine, sancte Pater, omnípotens ætérne Deus:
per Christum Dóminum nostrum.
Quem prædixérunt cunctórum præcónia prophetárum,
Virgo Mater ineffábili dilectióne sustínuit,
Ioánnes cécinit affutúrum et adésse monstrávit.
Qui suæ nativitátis mystérium
tríbuit nos præveníre gaudéntes,
ut et in oratióne pervígiles
et in suis invéniat láudibus exsultántes.
Et ídeo cum Angelis et Archángelis,
cum Thronis et Dominatiónibus,
cumque omni milítia cæléstis exércitus,
hymnum glóriæ tuæ cánimus,
sine fine dicéntes:
Sanctus, Sanctus, Sanctus Dóminus Deus Sábaoth.
Pleni sunt cæli et terra glória tua.
Hosánna in excélsis.
Benedíctus qui venit in nómine Dómini.
Hosánna in excélsis.

© Copyright – Libreria Editrice Vaticana

Audio

La Messa come la voleva il Concilio – p. Joseph Fessio s.j.

Sorprenderà molti, ma non occorre alcuna autorizzazione per celebrare in latino. Infatti, non è possibile proibirlo, in quanto è ancora la lingua ufficiale della Chiesa cattolica romana e sempre adatta per la Santa Messa.

It may come as a surprise to many, but no permission is needed for celebrating Mass in Latin. In fact, the use of Latin cannot be prohibited. It is still the language of the Roman Catholic Church and always suitable for Holy Mass.

Traduzione italiana di D. Giorgio Rizzieri qui.

Original in English here.

16/3/2003

Card. Sarah to Sacra Liturgia UK 2016

It is very important that we return as soon as possible to a common orientation, of priests and the faithful turned together in the same direction—Eastwards or at least towards the apse—to the Lord who comes, in those parts of the liturgical rites when we are addressing God. This practice is permitted by current liturgical legislation. It is perfectly legitimate in the modern rite. Indeed, I think it is a very important step in ensuring that in our celebrations the Lord is truly at the centre.

Read the whole address in English here (in French here).

Ad Orientem (Facing East) vs. Versus Populum (Facing the People)

From this source:

Celebrating Mass Ad Orientem (towards the East) or as most people wrongly say “with the priest’s back to the people” is an ancient practice that causes much bewilderment in modern Catholics.

The point of facing east is to emphasize the essential character of the liturgy: that of a procession out of time and into eternity in Heaven. We see and taste this procession in the course of the liturgy. The celebrant, standing in the person of Christ, leads the way, but we are all moving together, as a community and as the people of God, as part of the same procession that begins at the Introit, continues through the Offertory, and culminates with our reception of Holy Communion.

The practice offers a psychological and spiritual benefit. It permits the worshipper to contemplate the purely sacramental character of the Mass and focus less on the personality of the celebrant. From the celebrant’s point of view, it permits a more intense focus on the mystery of the sacrifice taking place rather than on the personalities of the worshippers.

Here are a few observations to keep in mind:

  1. Vatican Council II said nothing about the direction of the celebrant during Mass. It presupposed Mass ad Orientem. Mass facing east was the norm from ancient times and even during and after Vatican Council II. There has never been authoritative liturgical legislation requiring any change. The Roman Missal (official liturgical book from which Mass is celebrated) not only permits it, the rubrics actually presuppose it, (e.g., the priest is told to “turn toward the people” at the Orate Fratres (“Pray, brethren …)
  2. It has been the practice in the entire Church, East and West from time immemorial. Contrary to a prevailing misconception there is no evidence for celebration of Mass versus populum in the first nineteen centuries of the Church’s history, with rare exceptions. (Cf. The Spirit of the Liturgy, by Cardinal Ratzinger, pp. 74-84.) The practice of reducing an altar to a table for a service facing the people began only in the 16th century — with Martin Luther.
  3. Moving the altar closer to the nave, separating it from the reredos, and proclaiming the readings from the ambo are a welcome return to more ancient tradition and in harmony with the intent of Sacrosanctum Concilium. However, the almost universal celebration of the Mass versus populum, while permitted deprives the Mass of its traditional cosmic and eschatological symbolism.
  4. Churches have traditionally been constructed facing the rising sun. Facing East we are turned in expectation toward the Lord who is to come (eschatology) and we show that we are part of an act that goes beyond the church and community where we are celebrating, to the whole world (cosmos). In churches not facing geographical east, the Cross and Tabernacle become “liturgical East”.

The drama of salvation history is powerfully symbolized in the renewed liturgy when it is celebrated ad Orientem. The priest faces the people as he calls them to prayer. Then he turns to lead them in the common plea for mercy (Kyrie eleison). He prays on behalf of the people as he continues to face the Lord. He turns toward the people to proclaim the Word and instruct them. After receiving their gifts, he turns again to the Lord to offer the gifts to God. He then turns to the people to distribute the Risen Christ at the eucharistic banquet.

While there is some positive symbolism in Mass versus populum, there is also a very negative symbolism. “The turning of the priest toward the people has turned the community into a selfenclosed circle. In its outward form, it no longer opens out on what lies ahead and above, but is closed in on itself” (Ratzinger, p. 80).

“Despite all the variations in practice that have taken place far into the second millennium, one thing has remained clear for the whole of Christendom: praying toward the east is a tradition that goes back to the beginning. Moreover, it is a fundamental expression of the Christian synthesis of cosmos and history, of being rooted in the once-for-all events of salvation history while going out to meet the Lord who is to come again” (Ratzinger, The Spirit of the Liturgy, p. 75).

Le ragioni del ritorno del latino in chiesa

Da milleseicento anni la lingua ufficiale della Chiesa cattolica romana è il latino, come della Chiesa di Costantinopoli è il greco antico, di quella di Mosca lo slavo ecclesiastico, dei luterani il tedesco medievale. Il latino è quindi anche la lingua della liturgia romana, come di altre liturgie occidentali: segno di unità ecclesiale che travalica tempo e spazio, perché collega le generazioni cristiane dai primi secoli sino ad oggi, e perché permette a tutti i cattolici di unirsi in una sola voce; è la chiesa universale che prega per bocca dei suoi figli senza distinzione di razza e cultura.

Articolo completo:

http://lanuovabq.it/it/le-ragioni-del-ritorno-del-latino-in-chiesa

Liturgia e traduzioni, il rovesciamento delle gerarchie

Secondo Giovanni XXIII, se le verità cattoliche fossero affidate alle lingue moderne, soggette a mutamento, il loro senso non sarebbe manifesto con sufficiente chiarezza e precisione, senza il latino mancherebbe una lingua comune e stabile con cui confrontare il significato delle altre (cfr Costituzione apostolica Veterum sapientia, 22 febbraio 1962). Quindi, il latino tutela la dottrina in ragione del fatto che non è più soggetto a mutazioni; inoltre, papa Giovanni, non mancò di sottolineare il carattere “unitivo” della lingua latina anche «nel presente momento storico, in cui, insieme con una più sentita esigenza di unità e di intesa fra tutti i popoli, non mancano tuttavia espressioni di individualismo». Per questo, tale idioma «può ancora oggi rendere nobile servizio all’opera di pacificazione e di unificazione», giacché, non essendo legato «agli interessi di alcuna nazione, è fonte di chiarezza e di sicurezza dottrinale, è accessibile a quanti abbiano compiuto studi medi e superiori; e soprattutto è veicolo di reciproca comprensione.

Articolo completo:

http://lanuovabq.it/it/liturgia-e-traduzioni-il-rovesciamento-delle-gerarchie

Memoriale Domini

Nachdem diese Weisen (des Empfanges der Heiligsten Eucharistie) erneuert worden sind und so das Zeichen des Eucharistischen Gastmahles und die auf jede Art erfolgende Erfüllung des Auftrages Christi klarer und lebendiger geworden ist, sowie aber auch die vollständige Teilhabe an der Eucharistischen Feier, die durch die Sakramentale Kommunion bezeichnet wird, ist hier und dort in den letzten Jahren der Wunsch entstanden, zu jenem Brauch zurückzukehren, nach welchem das Eucharistische Brot in die Hand des Gläubigen gelegt wird, das er dann selbst in den Mund legt, indem er die Kommunion empfängt.
Es geschah sogar, dass in bestimmten Gemeinschaften und Orten ein solcher Ritus vorgenommen wurde, obwohl vorher die Genehmigung des Apostolischen Stuhles nicht erbeten worden war und manches mal auch so, dass die Gläubigen dafür auf keine geeignete Weise vorbereitet worden waren.
Es trifft zwar zu, dass früher einmal die Gläubigen die göttliche Speise in die Hand nehmen und sich in den Mund legen durften, es trifft außerdem zu, dass in der ältesten Zeit, vom Ort wo die Messfeier stattfand, die Gläubigen das Allerheiligste, vor allem aus dem Grunde um Wegzehrung zu haben, wenn der Kampf für das Bekenntnis des Glaubens aufgenommen werden musste, mitnehmen konnten – aber die Dokumente der Kirche und Kirchenväter bezeugen an zahlreichen Stellen die größte Ehrfurcht und die höchste Klugheit, die man der Heiligsten Eucharistie entgegenbrachte : Es soll „niemand… jenes Fleisch essen, ehe er es angebetet hat“ und für den Empfang wird ermahnt „empfange es, was jedoch darüber, dass du daraus nichts verlierest“ „denn es ist der Leib Christi“.
Außerdem wurde die Verwaltung und die Sorge für den Leib und das Blut des Herrn auf ganz besondere Weise den Dienern des Heiligtums oder speziell beauftragten Menschen übergeben: „Nachdem derjenige, der den Vorsitz führt, die Gebete beendet und, dem gesamten Volk zugerufen hat, nehmen diejenigen, die bei uns Diakone genannt werden das Brot und den Wein und das Wasser, über die die Danksagung gesprochen wurde, und teilen sie jedem der Anwesenden zur Anteilnahme aus und bringen sie außerdem den Abwesenden“.
Aus diesem Grunde wurde die Aufgabe, die Heilige Eucharistie den Abwesenden zu bringen, von Anfang an ausschließlich den geweihten Amtsträgern übertragen, einerseits, damit den Bedürfnissen der Gläubigen auf sichere Weise entsprochen werde. In der nachfolgenden Zeit, nachdem die Wahrheit des eucharistischen Geheimnisses, seine Kraft sowie die Gegenwart Christi in ihm tiefer erforscht waren, auf Drängen sowohl des Sinnes der Ehrfurcht diesem Hochheiligen Sakrament gegenüber, als auch der Demut, mit welcher es umfangen werden muss, wurde die Gewohnheit eingeführt, dass der Amtsträger selbst den Partikel des konsekrierten Brotes auf die Zunge der Kommunizierenden legt.
Diese Weise der Kommunionausteilung muss unter Berücksichtigung der gesamten jetzigen Lage der Kirche bewahrt bleiben. Nicht nur, weil auf den überlieferten Brauch gestützt, sondern besonders deshalb, weil sie die Ehrfurcht der Christgläubigen der Eucharistie gegenüber zum Ausdruck bringt.Dieser Brauch ist in keiner Weise der Würde derjenigen abträglich, die einen so hohen Sakramente nahen: Er gehört zu jener Vorbereitung, die erforderlich ist, dass der Leib des Herrn auf die fruchtbarste Weise empfangen werde.

Kongregation für den Gottesdienst – Instruktion Memoriale Domini über die Art und Weise der Kommunionspendung – 29. Mai 1969