MGR KLAUS GAMBER
PRÉFACE DU CARDINAL JOSEPH RATZINGER
Traduction de Simone Wallon
Éditions Sainte-Madeleine
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Auxilia ad Missam in forma ordinaria celebrandam secundum Œcumenicum Concilium Vaticanum II
MGR KLAUS GAMBER
PRÉFACE DU CARDINAL JOSEPH RATZINGER
Traduction de Simone Wallon
Éditions Sainte-Madeleine
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Fr. Dwight Longenecker
Like many, I’m critical of the abuses of the new Mass–the dreadful architecture, banal art, saccharine and heterodox music, poor preaching etc etc that too often has gone along with the reforms of the Second Vatican Council, but my point has always been that these are abuses and when you take the Ordinary Form of the Mass–simply what’s in the book–just the words and rubrics–there’s not much wrong with it. Can there be some improvements? Sure, but I’ve asked traditionalists if they can tell me what is so terribly wrong with it–just the words in the book–not all the other abuses and things they don’t like that are associated with Vatican II.
Nobody’s given me a good answer yet.
In keeping with my own view that one should always give the benefit of the doubt and try to find what’s right rather than always find what’s wrong I thought I’d put together this list of what’s GOOD about the Novus Ordo Mass.
(…)
It’s flexible. We’re supposed to honor Latin as the language of our church and it is easy enough to integrate a little or a lot of Latin into the Novus Ordo Mass. It is also flexible musically. You don’t have to use Haagan Daz, hootenany and soft rock music. Learn Gregorian chant and polyphony. It fits.
(…)
It can be celebrated ad orientem, with altar rails, communion administered to the faithful kneeling and on the tongue, well-trained altar servers, good music, vestments, architecture and art. Yes, bland and banal is possible, but so is grand and glorious.
(…)
It’s simple. The plain words and actions of the Novus Ordo provide for a celebration with noble simplicity. Just saying the black and doing the red has a down to earth dignity–not overly ornate and fancy nor banal and vulgar.
Does this mean I am against traditionalists and disapprove of the Extraordinary Form of the Mass? No. It’s good to have both and each should inform the other. A person is most often right in what he affirms and wrong in what he denies. It is possible therefore to be critical of a thing without rejecting it entirely just as it is possible to see the good in a thing without endorsing it 100%.
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Eucharistic Adoration can and should always be conducted with the priest (or the deacon) and the people facing the monstrance together. The priest (or the deacon) can give the Benediction from the people’s side of the altar rather than moving behind the altar.
L’adorazione eucaristica può e dovrebbe sempre essere fatta con il sacerdote (o il diacono) e il popolo rivolti insieme verso l’ostensorio. Il sacerdote (o il diacono) può impartire la benedizione stando sul lato anteriore dell’altare (verso il popolo), senza girarci intorno per andare dietro.
Msgr. Charles Pope
Ecco come abituare meglio il popolo di Dio alla bellezza ed alla naturalezza della postura ad orientem nella Messa
Non si può pretendere che la realtà sia qualcosa di diverso da quello che è. Il fatto è che la maggior parte delle persone considera l’orientamento verso est (ad orientem) come un cambiamento molto grande. Come tale, esso è destinato a essere controverso; presentare argomenti semplicemente accademici non sarà sufficiente per convincere la maggior parte delle persone. Quelli di noi che apprezzano il valore di questo orientamento dovranno fare molto di più per abituare le persone all’idea.
Un ulteriore ostacolo è che non tutti i sacerdoti, anche quelli aperti alla postura ad orientem, sono disposti ad affrontare le ire del loro vescovo in tale materia – e forse questa è una buona cosa. I vescovi moderano la liturgia nelle loro diocesi e i sacerdoti dovrebbero istintivamente voler mantenere l’unità con il loro vescovo. Ci possono essere momenti in cui è meglio che un prete accetti le preferenze del suo vescovo piuttosto che insistere sui suoi diritti. Questa è meno una questione di diritto quanto di prudenza e rispetto. Dopo l’ordinazione, ogni sacerdote promette rispetto e obbedienza al suo ordinario. Quindi, se un vescovo dice che non vuole che la Messa venga celebrata ad orientem come pratica generale, un prete dovrebbe riflettere a lungo e profondamente prima di insistere sul suo diritto a fare quel cambiamento importante nella sua parrocchia.
Avendo tutto questo in mente, mi chiedo se quelli di noi che sostengono l’orientamento verso est per la preghiera eucaristica non potrebbero prendere in considerazione alcuni modi più sottili di abituare i fedeli ad essa. Vi sono numerosi punti nella liturgia e nella pratica liturgica in cui il celebrante rivolge una preghiera a Dio e può rendere la cosa più evidente “girandosi verso” Dio. In alcuni degli esempi che seguono, ipotizzo una sistemazione tradizionale nel presbiterio, in modo tale che il crocifisso sia ben visibile vicino al centro e la sede del celebrante si trovi da un lato ad una certa angolazione rispetto al popolo. Con una tale configurazione, alcuni dei seguenti suggerimenti possono aiutarci a “rivolgerci ad est” e ad abituare le persone alla norma fondamentale secondo la quale dovremmo voltarci verso Dio mentre ci rivolgiamo a Lui.
Il punto in tutti questi esempi è quello di riabituare il popolo di Dio (a piccoli passi) all’opportunità di volgerci insieme verso Dio quando Lo preghiamo.
Leggi l’articolo completo di mons. Charles Pope qui (in inglese).
The fact is, most people see the eastward orientation as a very big change. As such, it is bound to be controversial; simply presenting scholarly arguments isn’t going to be enough to warm many people up to the idea. Those of us who see value in this orientation are going to have to do a lot more to accustom people to the idea.
A further obstacle is that not all priests, even those open to the ad orientem posture, are willing to withstand the ire of their bishop in such a matter—and perhaps that is a good thing. Bishops do moderate the liturgy in their dioceses and priests should instinctively want to maintain unity with their bishop. There may be times when it is best for a priest to accept his bishop’s preference rather than insist upon his rights. This is less a question of law than one of prudence and respect. Upon ordination, every priest promises respect and obedience to his ordinary. Thus, if a bishop indicates that he does not want Mass to be celebrated ad orientem as a general practice, a priest should think long and hard before insisting upon his right to make that consistent change in his parish.
With all this in mind, I wonder if those of us who support the eastward orientation for the Eucharistic Prayer might consider some more subtle ways of acclimating the faithful to it. There are a number of points in the liturgy and in liturgical practice when the celebrant is addressing a prayer to God and can make this more obvious by “facing” God.
Read full article here.
An element lacking in good taste has crept into the liturgy since the (falsely interpreted) Council, namely, the joviality and familiarity of the celebrant with the congregation. People come, however, for prayer and not for a cozy encounter. Oddly enough, because of this misinterpretation, one gets the impression that the post-conciliar liturgy has become more clerical than it was in the days when the priest functioned as mere servant of the mystery being celebrated. Before and after the liturgy, personal contact is entirely in place, but during the celebration everyone’s attention should be directed to the one Lord.
The tendency of a congregation to celebrate itself instead of God will increase, imperceptibly but unfailingly, if its faith in the reality of the eucharistic event wanes. When an almost rudimentary Church, gathered to await her Lord and to let herself be filled by him, considers herself from the outset as a church to which nothing essential can be added, the eucharistic celebration will degenerate into mere symbolism and the congregation will be celebrating nothing but its own piety which existed already and feels corroborated by the community’s repeated gathering.
Hans Urs von Balthasar, The Worthiness of the Liturgy, in New Elucidations, Ignatius Press.
Uwe Michael Lang
Le fait que le prêtre célèbre le plus souvent le sacrement de l’eucharistie face aux fidèles constitue l’un des changements les plus frappants qui ont affecté la liturgie catholique durant les dernières décennies. Cette évolution a été accompagnée de la mise en place d’autels isolés, ce qui a souvent entraîné dans des églises chargées d’histoire des travaux de transformation aussi radicaux que controversés. L’impression s’est installée — et pas seulement dans l’opinion publique interne à l’Eglise — que la position du célébrant versus populum lors de la messe était une obligation, et même que celle-ci avait été prescrite par la réforme de la liturgie lancée par le concile Vatican II. Or la lecture des documents du Concile et de l’après-Concile montre qu’il n’en est rien. Dans la constitution conciliaire sur la liturgie Sacrosanctum Concilium, il n’est question ni d’une célébration versus populum ni de la construction de nouveaux autels. Les règles liturgiques actuellement en vigueur considèrent comme souhaitable que l’autel principal d’une église soit élevé à une certaine distance du mur pour qu’il soit possible d’en faire le tour et afin qu’une célébration face au peuple soit possible. En aucun cas il n’est dit que l’orientation du prêtre vers le peuple doit être considérée toujours et partout comme la meilleure manière de célébrer la messe. De nombreuses personnes, dès les années soixante, ont exprimé un avis critique sur l’extension de ce mode de célébration versus populum. Aux côtés du liturgiste d’Innsbruck Josef Andreas Jungmann, s.j., et de l’oratorien français Louis Bouyer, on peut mentionner Joseph Ratzinger — qui était alors jeune théologien ayant participé au Concile et qui est depuis devenu le pape Benoît XVI.
L’orientation du célébrant face au peuple durant la totalité de la cérémonie eucharistique n’a dans les faits jamais été officiellement prescrite ni même introduite par la réforme liturgique. En général, les arguments tirés de l’histoire liturgique et invoqués en sa faveur sont la référence à la pratique liturgique présumée de l’Eglise des premiers temps. Les arguments proprement théologiques, quant à eux, sont dérivés de la notion de participatio actuosa, la «participation active» des croyants à la liturgie, telle que l’avait présentée le pape saint Pie X et qui a été placée au centre de la Constitution liturgique Sacrosanctum Concilium. Ces dernières années, une nouvelle approche critique a vu le jour; elle exige un approfondissement théologique de cette importante notion face à l’interprétation qui en a été donnée dans la période de l’après-Concile. On discute le fait que le vis-à-vis permanent du prêtre et des fidèles soit profitable à une véritable participation des croyants — telle qu’elle est exigée par le Concile Vatican II. Dans son livre fondamental sur L’Esprit de la liturgie, le cardinal Ratzinger faisait ainsi une distinction fondamentale entre liturgie de la Parole et liturgie eucharistique au sens strict: «L’aspect secondaire de ces actions extérieures devrait être clairement manifesté; l’évidence doit s’imposer: l’oratio ouvre l’espace à l’actio de Dieu. Et lorsque se déroule cette phase essentielle de la liturgie, lorsque commence la Prière eucharistique, toute activité doit cesser. Le comprendre, c’est comprendre qu’il n’est plus alors question d’observer ni même de regarder le prêtre, mais de contempler ensemble le Seigneur et d’aller à sa rencontre».
Dans ce même ouvrage, le cardinal Ratzinger soulignait également le caractère trinitaire de la liturgie: toute célébration de l’eucharistie est une prière adressée au Père par le Christ dans le Saint Esprit. Comment exprimer au mieux ce comportement intérieur dans les gestes liturgiques? Lorsque nous parlons avec quelqu’un, nous nous tournons naturellement vers cette personne. Cela vaut également pour les cérémonies liturgiques, qui impliquent que la prière du prêtre et des croyants soit orientée vers leur divin destinataire. Les expressions couramment employées «face au peuple» ou «dos au peuple» ne prennent d’ailleurs pas en considération celui à qui est adressée la prière et le sacrifice: le Seigneur.
En ce qui concerne la dimension historique de la question, il faut tout d’abord souligner que, dès les premiers temps, les chrétiens se tournaient vers l’Est, vers le soleil levant, pour prier. On considérait, tant pour la prière privée que pour la célébration liturgique, qu’on ne devait plus suivre l’ancien usage juif consistant à prier vers la Jérusalem terrestre mais qu’il fallait plutôt se tourner vers la nouvelle Jérusalem, la cité céleste, que le Seigneur ressuscité formera en rassemblant les rachetés, lorsqu’il reviendra pour juger le monde. Le soleil levant fut considéré par les premiers chrétiens comme une expression adéquate de l’espérance de la parousie, du retour du Christ dans sa gloire. L’orientation vers l’Est devint déterminante pour la liturgie et la construction des églises durant les siècles suivants. On considéra jusqu’à l’époque du bas moyen âge que les absides des églises et leurs autels devaient être orientés vers l’Est, lorsque cela, bien sûr, était possible. De cette manière, la symbolique cosmique de la messe revêtait une forme concrète.
Même dans les lieux où le face-à-face du prêtre et des fidèles était vraisemblablement la règle — pensons à certaines églises des premiers siècles dont l’entrée était orientée vers l’Est, en particulier à Rome et en Afrique du Nord —, le contact visuel n’existait pas, au moins lors de la Prière eucharistique, car tous priaient en levant les bras et en tournant leur regard vers le ciel. Dans l’Antiquité et à l’époque du haut moyen âge, il aurait semblé étrange d’associer une véritable participation de tous à l’action liturgique au fait de pouvoir observer les actions du célébrant. En tout cas, la célébration versus populum telle qu’elle est aujourd’hui comprise était inconnue de l’Antiquité chrétienne. Le fait de prendre comme exemple de cette manière de célébrer la pratique des basiliques romaines et leur orientation — comme celle de Saint-Pierre de Rome — serait un anachronisme.
L’orientation vers l’Est du prêtre et de la communauté lors de la liturgie eucharistique, dont l’usage dans l’histoire est très tôt attesté, n’est pas un hasard. Il ne s’agit pas seulement de la transmission d’une habitude mais d’une orientation consciente vers Dieu dans la prière, liée de manière étroite au sacrifice eucharistique. Mené par le prêtre, le peuple de Dieu en pèlerinage se met en prière devant le Seigneur. La préférence incontestable accordée à une orientation commune de la prière réside dans ce mouvement d’offrande collective, grâce auquel la dimension sacrificielle de l’eucharistie est mise en valeur. Par le Christ, nous présentons une prière et une offrande et, à la tête de la procession par laquelle s’exprime ce mouvement d’offrande (prosphora, oblatio) se trouve le prêtre, qui se dirige avec les fidèles vers le Seigneur. La thèse d’une relation objective entre le caractère sacrificiel de l’Eucharistie et l’orientation commune de la prière nécessiterait bien sûr une analyse détaillée mais elle est assez plausible. L’expérience pastorale des dernières décennies montre bien que ce lien existe: il est difficile de contester le fait que la célébration versus populum a été accompagnée d’une forte diminution de la compréhension de la messe comme représentation actuelle et offrande de l’unique sacrifice du Christ. Il ne s’agit pas de dire que l’orientation de la célébration est la seule cause de cette évolution. Mais chez les pionniers du mouvement liturgique du XXe siècle, le motif principal de l’introduction de la célébration versus populum consistait à rendre plus présente la compréhension, supposée oubliée, de l’eucharistie comme repas sacré. Force est de constater que cette dimension a été soulignée de manière unilatérale au détriment de l’affirmation que l’eucharistie est «un Sacrifice visible, tel que la nature des hommes le requérait». Bouyer voit dans l’opposition de la compréhension de l’eucharistie comme repas et comme offrande un dualisme artificiellement fabriqué, qui semble absurde aux yeux de la tradition liturgique. La catéchèse mystagogique, qui est sans aucun doute très importante, ne pourra rattraper cette perte aussi longtemps que le caractère sacrificiel de la messe ne trouvera pas son application correspondante dans la forme liturgique. En d’autres termes, tous les discours bien intentionnés sur le mystère de l’eucharistie, sacrifice du Christ et de l’Eglise, se perdent dans le lointain tant que, lors des célébrations, ils sont accompagnés de signes qui les contredisent.
Comme argument en faveur de la célébration «face au peuple», on dit souvent qu’elle est importante pour que le dialogue entre le prêtre et l’assemblée — il ne s’agit pas ici de contester le rôle de ce dialogue dans certaines parties de la liturgie — puisse avoir lieu. Mais le principe qui régit cet échange est le dialogue de tout le peuple rassemblé, clergé compris, avec Dieu. Le liturgiste français Marcel Metzger est allé jusqu’à dire que la célébration de la messe versus populum n’exprimait pas la forme véritable de l’Eglise et de l’office liturgique. Le prêtre ne célèbre pas l’eucharistie vers le peuple, mais c’est bien plutôt toute la communauté qui célèbre en étant tournée vers Dieu le Père, par Jésus-Christ dans le Saint Esprit. Ce dialogue de Dieu avec son peuple est mis en valeur de manière remarquable lorsque le célébrant est tourné vers l’abside. Puisque les hommes sont liés à l’espace et au temps, leurs prières et louanges adressées à Dieu s’actualisent dans des lieux concrets et des moments déterminés, «s’incarnent» en un sens. Pour Metzger l’orientation commune dans la prière est la plus haute expression de cette représentation spatiale de Dieu. Ce qui est important, ici, ce n’est pas l’orientation vers un lieu déterminé du ciel, mais l’explicitation sensible de la véritable forme de l’Eglise par l’orientation commune du prêtre et des fidèles, vers celui auquel ils adressent leur prière. En réponse à la banalisation et la désacralisation progressive de la vie liturgique, tout devrait être entrepris pour que soit donnée à la contemplation et à l’adoration du Seigneur la priorité absolue. Les prêtres sont les serviteurs humbles et discrets de ce mystère — ni plus, ni moins.
L’orientation commune de la prière dans la liturgie a été l’usage quasiment universel des églises latines jusqu’à une époque très récente. Elle continue d’être la règle dans les églises de tradition byzantine, syriaque, arménienne, copte et éthiopienne. La tradition liturgique et la pratique actuelle de toutes les églises orientales non catholiques et de la majorité des églises orientales catholiques connaissent cette orientation commune de la prière du prêtre et de l’assemblée, au moins lors de l’anaphore. Le fait que dans certaines églises orientales catholiques, surtout de la diaspora, ait été introduite la célébration face au peuple est dû à des influences occidentales de l’après-Concile. Cela représente pour ces églises un éloignement de leur tradition propre, par exemple chez les maronites et les syro-malabars. Il y a quelques années, la congrégation romaine responsable de ce sujet a indiqué de manière très claire que la célébration de la liturgie versus orientem représentait une tradition vivante, pleine de signification et transmise depuis les temps les plus reculés et qu’il importait de la conserver.
L’orientation commune vers Dieu, qui implique que tous soient tournés vers l’autel — que l’orientation vers l’Est soit réelle ou non — est donc la position la plus adéquate pour célébrer l’eucharistie au sens strict, en particulier le Canon. Ce n’est que lors des parties liturgiques en forme de dialogue, lors de la proclamation de la Parole et de la distribution de la communion, que le prêtre doit se tourner vers le peuple. Il n’est pas question d’évoquer ici dans le détail comment cette proposition pourrait être mise en pratique de manière concrète. Néanmoins la recommandation demeure: le prêtre devrait prier en étant tourné vers l’autel, surtout dans les églises anciennes où un autel majeur, dont la qualité esthétique est souvent importante, représente l’élément dominant de l’ensemble de l’espace. Les somptueux autels qui se trouvent dans les églises occidentales du moyen âge et de l’époque baroque, tout autant que les organisations absidiales du premier siècle encore conservées dans les églises byzantines et orientales, contribuent à honorer Dieu et rendre présente de manière sacramentelle, aux yeux des chrétiens rassemblés pour la prière et le sacrifice de la messe, l’œuvre de Rédemption par Lui accomplie. Car «l’autel est pour ainsi dire une ouverture dans le ciel; bien loin de fermer l’espace de l’église, il permet à la fois l’entrée de celui qui est l’Orient dans la communauté rassemblée et l’échappée de celle-ci hors de la prison de ce monde».
Article publié dans catholica.
Mass as envisaged by the new Missal
As argued in an earlier post, some of the changes introduced in practice are not even required by the modern Missal, such as facing the people during the Eucharistic Prayer. Nor is Communion in the Hand. The modern Missal assumes that the priest is facing East, and that Communion is on the tongue. There was of course permission given for the option to face the people, and a limited indult for Communion in the hand. Both have had dire consequences for the worthy celebration of the modern liturgy, and are foreign even to the new Mass. The failure here is in the pastors not in the Church herself.
This is not actually mandated by the new Mass
Some have a clear idea of the remedy for liturgical abuse and poor attendance at Mass. (…) The first step surely is to celebrate the liturgy according to the rubrics laid down by the Church, to do in fact as the Church intends to do.
Read the full post by Dom Hugh Somerville Knapman OSB here.
Mons. James Douglas Conley, bishop of/bispo de Lincoln (Nebraska):
The symbolism of the priest and people facing ad orientem—to the east—is an ancient reminder of the coming of Christ.
More recently, it has become common for the priest and the people to face one another during the Holy Sacrifice of the Mass. The priest stands behind the altar as he consecrates the Eucharist, facing the people. The people see the face of the priest as he prays, and he sees their faces. These positions can have important symbolism too. They can remind us that we are a community—one body in Christ. And they can remind us that the Eucharist, at the center of the assembly, should also be at the center of our families, and our lives.
But the symbolism of facing together, and awaiting Christ, is rich, time-honored and important. Especially during Advent, as we await the coming of the Lord, facing the east together—even symbolically facing Christ together at the altar and on the crucifix—is a powerful witness to Christ’s imminent return. Today, at a time when it is easy to forget that Christ is coming—and easy to be complacent in our spiritual lives and in the work of evangelization—we need reminders that Christ will come.
In the ad orientem posture at Mass, the priest is not facing away from the people. He is with them—among them, and leading them—facing Christ, and waiting for his return.
Article in English here.
O simbolismo do sacerdote e do povo voltados ad orientem – para o oriente – é um antigo lembrete para a vinda de Cristo.Mais recentemente, tornou-se comum o sacerdote e o povo voltarem-se um para o outro durante o Santo Sacrifício da Missa. O sacerdote fica atrás do altar ao consagrar a Eucaristia, voltado para o povo. O povo vê a face do sacerdote quando ele reza, e ele vê as faces do povo. Estas posições podem ter importante simbolismo também. Elas podem lembrar-nos que somos uma comunidade – um corpo em Cristo. E podem lembrar-nos que a Eucaristia, no centro da assembleia, deveria estar também no centro de nossa famílias, de nossas vidas.Mas o simbolismo de estar voltados juntos, e esperando por Cristo, é rico, consagrado pelo tempo e importante. Especialmente durante o Advento, ao esperarmos a vinda do Senhor, voltar-se juntos para o oriente – mesmo simbolicamente, voltando-se juntos para Cristo no altar e no crucifixo – é um poderoso testemunho para o iminente retorno de Cristo. Hoje, num tempo em que é fácil esquecer que Cristo está voltando – e fácil sermos complacentes em nossa vida espiritual e na obra da evangelização – precisamos de lembretes de que Cristo retornará.Na postura ad orientem na Missa, o sacerdote não está de costas para o povo. Ele está com eles – entre eles e guiando-os – voltado para Cristo e aguardando seu retorno.
From a young reader of the Sunday Bulletin of The Church of the Epiphany, 1900 111th Ave NW – Coon Rapids, MN 55433
Hi, my name is ___, a freshman at [a local public] High School. Earlier this year I was extremely blest to attend the Steubenville Youth Conference with Epiphany. We learned and did a lot. I have to say, one thing really stood out to me was on the last day when we stopped at The Shrine of Our Lady of Guadalupe in La Crosse, Wisconsin. At the shrine they celebrated Mass ad orientem. It was something that really struck me; it brought up a lot of questions and also changed the focus of the Mass. Ad orientem Mass is a way of celebrating Mass where the priest faces the East rather than the people. Ad orientem comes from the Latin word, oriens, which means “the rising sun.” Jesus himself was the rising sun. He brings about all new things and life itself, just as the sun brings life to us. Celebrating the Mass ad orientem was almost universal before Vatican II. Vatican II did not call for ad orientem to stop all together, but aimed to bring the people closer to celebrate the Mass. But celebrating the Mass ad orientem truly does change the focus of the Mass. It takes the focus off the priest and puts it on the celebration of Jesus’ life, death, and resurrection. It is different than how we would usually celebrate Mass today. So, it brings about a different way of thinking and understanding the origins of the Mass and the way it was traditionally celebrated. Celebrating the Mass ad orientem also hits the younger generations. When we stopped at the Shrine on our way home, the Mass seemed different. The group all seemed involved with the Mass and a lot less distracted than we usually were (which interested me because we had a pretty talkative group). During the whole Mass it felt different. I was focused, not the usual for my wandering mind; it focused my thoughts on the Body, Blood, Soul, and Divinity of our Lord Jesus. I think celebrating the Mass ad orientem at Epiphany would be a good addition because of the way it brings people into the celebration of the Mass. While it will be different and would need some explaining, it would be a great addition to the parish and its Masses. Ad orientem is a way to bring the congregations focus closer on Jesus himself truly in the Eucharist at Mass.